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作者:admin    发布于:2020-05-13 13:03    文字:【 】【 】【

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  “卦”是由“—”和“--”排列组合而成的一套符号系统,其中的“—”为“阳爻”,“- -”为“阴爻”。每三“爻”合成一卦,可得“八卦”。每六“爻”合成一卦,可得“六十四卦”。“卦爻”的产生与占筮有关。古人通过分取蓍草,演算其变化之数,从而确定卦爻,以预测吉凶。后人为卦爻赋予各种象征意义,并用以理解和阐发包括人事在内的天地万物的运行变化及其法则。

  八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。(《周易·系辞下》)(八卦创立分列,万物的象征就在其中了;根据八卦重成六十四卦,所有的爻就都在其中了。)

  圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。(《周易·系辞上》)(圣人看到天下万物的运动变化,观察其中的会合贯通之处,从而施行制度礼仪,在“爻”下附系文辞以判断吉凶,所以称之为“爻”。)

  本义指物体对于日光的向背,向日为“阳”,背日为“阴”。引申而有两重含义:其一,指天地之间性质相反的两种气;其二,指两种最基本的矛盾势力或属性,凡动的、热的、在上的、向外的、明亮的、亢进的、强壮的为“阳”,凡静的、寒的、在下的、向内的、晦暗的、减退的、虚弱的为“阴”。“阴”“阳”或“阴气”“阳气”的相互作用决定着万物的生成及存在状态。阴阳理论后来成为古人说明和理解宇宙万物、社会和人伦秩序的基础,如天阳地阴、君阳臣阴、夫阳妻阴等,阳贵阴贱,阳主阴从。

  万物负阴而抱阳,冲气以为和。(《老子·四十二章》)(万物背阴而向阳,阴阳两气互相激荡而成调和状态。)

  由“—”(阳爻)和“- -”(阴爻)每三个一组合成的一套符号系统。三“爻”合成一卦,共有八种组合,故称“八卦”。“八卦”的名称分别是乾()、坤()、震()、巽()、坎()、离()、艮()、兑()。古人认为“八卦”象征着自然或社会中的一些基本事物或现象,其基本的象征意义分别是天、地、雷、风、水、火、山、泽。古人借由“八卦”彼此之间的交互演变及其象征意义,来理解和阐发自然与社会的运行变化及其法则。

  古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。(《周易·系辞下》)(古时伏羲氏统治天下,仰头观察天上的物象,俯身观察大地的法则,观察鸟兽的斑纹以及地上适宜生养之物,近处取法于人体自身,远处取法于万物的形象,于是初始创作了“八卦”,以会通事物神妙显明的本质,以区分归类万物的情态。)

  附在每卦、每爻之下的文辞。“卦爻辞”来自于占筮的记录,后来经过编者的编纂而附于六十四卦每卦、每爻之下。“卦爻辞”大体包括两类内容,一是判定吉凶之辞,二是叙事之辞。这些文辞记录了古代社会生活多方面的情形,同时也反映了古人对于天帝、神灵以及生活世界的某些认识。

  圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。(《周易·系辞上》)(圣人创设八卦、六十四卦的系统而观察其卦象,将卦辞、爻辞附属于卦爻之下而推明吉凶,刚柔相互推演而产生变化。)

  子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”(《周易·系辞上》)(孔子说:“圣人创立卦象以穷尽其认识,设立六十四卦以穷尽万物的实情与虚伪,附加卦爻辞以穷尽其言语,变化会通六十四卦以穷尽其利益,鼓舞万物以穷尽卦爻变化的神妙。”)

  《周易·乾卦》的卦辞。主要有两种理解:其一,从占筮的角度来看,“元亨,利贞”是依据所得之卦来预测吉凶的断语。“元亨”意为大通,或举行大享的祭礼。“利贞”指利于占问,即筮得此卦为吉。其二,从义理的角度来看,“元亨利贞”被认为是乾卦的四种品德。有人将四者对应为仁、礼、义、正,又有人将其作为万物从始生到成熟的四个阶段,或指天道、圣人生养万物的四种德行。

  君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四德者,故曰“乾,元亨利贞。”(《周易·文言》)(君子体会仁德,足以成为人们的尊长;将美好之物汇聚,足以合于礼;使万物得利,足以符合义;端正持守,足以成事。君子奉行这四种德行,因此称“乾,元亨利贞”。)

  元者万物之始,亨者万物之长,利者万物之遂,贞者万物之成。(程颐《程氏易传》卷一)(“元”是万物的起始,“亨”是万物的生长,“利”是万物的发展,“贞”是万物的最终形成。)

  占筮所依据的形象和数字。“象”最初指龟卜中所呈现的兆纹,“数”则指占筮中蓍草推演的数字,“象数”是推断吉凶的基本依据。在《周易》的意义体系中,“象”指卦爻符号及其所象征的事物,“数”则指阴阳奇偶之数与筮草演算之数。《周易》的一些解释者主张通过“象数”去推演天地万物的变化。

  龟,象也;筮,数也。物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数。(《左传·僖公十五年》)(龟甲上的兆纹是“象”,筮草的数字是“数”。万物生成而后有“象”,有“象”而后物象增多,物象增多而后有“数”。)

  参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。(《周易·系辞上》)(或三或五而发生变化,阴阳之数交错会聚。通达卦爻的变化,于是成就天下万物的条理;穷极卦爻的数字,于是确定天下之物的形象。)

  “太极”有三种不同的含义:其一,指世界的本原。但古人对“太极”的世界本原之义又有不同理解:或以“太极”为混沌未分的“气”或“元气”;或以之为世界的普遍法则,即“道”或“理”;或以之为“无”。其二,占筮术语。指奇(—)偶(- -)两画尚未推演确定或蓍草混一未分的状态,是卦象的根源。其三,指空间的最高极限。

  易始于太极,太极分而为二,故生天地。(《易纬·乾凿度》)(易起始于太极,太极一分为二,因此生成了天地。)

  总天地万物之理,便是太极。(《朱子语类》卷九十四)(总合天地万物的理,便是太极。)

  事物生成与存在的两种仪则,是用以表现“八卦”生成过程的一个易学概念。《周易·系辞上》言:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”“太极”分化而形成相互匹配、对立的两面,即是“两仪”。就“两仪”的具体内容而言,古人有不同的理解:其一,从宇宙生成的角度来看,“两仪”或指天、地,或指阴、阳。其二,从占筮的角度来理解,“两仪”指由四十九根蓍草任意划分出的两组,或指画卦中分出的奇偶两画。

  混元既分,即有天地,故曰“太极生两仪”。(《周易·系辞上》孔颖达正义)(混一的元气既已分化,即形成了天与地,所以《周易》称“太极生两仪”。)

  分阴分阳,两仪立焉。(周敦颐《太极图说》)(分化出了阴与阳,两仪就确立了。)

  八卦”生成过程中由“两仪”分化出的四种物象或特性。《周易·系辞上》言:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”“两仪”继续分化形成相互区别而又相互关联的四种物象或特性,就是“四象”。对于“四象”的具体内容,古人有着不同的理解:其一,从万物生成的角度来看,“四象”或指春、夏、秋、冬四时,或指金、木、水、火四种基本元素。其二,从占筮的角度来理解,“四象”或指揲(shé)分蓍草时每组被分出的四根蓍草,或指画卦时所确定的太阴、太阳、少阴、少阳等四种爻象。

  大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时。(《周易·系辞上》)(用来广泛推演变化的数是五十,使用的有四十九根蓍草。将这些蓍草分为两份,以象征“两仪”。从其中一份抽出一根蓍草,以象征天、地、人“三才”。其余蓍草则每四根为一组进行划分,以象征“四时”。)

  “两仪生四象”者,谓金木水火,禀天地而有,故云“两仪生四象”。(“两仪生四象”者,谓金木水火,禀天地而有,故云“两仪生四象”。)(所谓“两仪生四象”,是指金木水火四种基本元素,禀受于天地而存有,所以说“两仪生四象”。)

  平易而简约。“易简”之说出于《周易·系辞上》。《系辞》认为,“乾坤”所代表的天地之道平易而简约,因此可以包容万物,又易为人所认识和遵从。后人或以“易简”之道作为对执政者的要求,强调政令应平易、简约,避免对百姓的过度干预。也有学者从修养工夫的角度,强调以“易简”工夫发现、体认自己的本心,确立内在的道德意识。

  乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。(《周易·系辞上》)(乾道因其平易而被知晓,坤道因其简约而发挥效用。平易则易为知晓,简约则易于遵从。易为知晓则为人所亲近,易于遵从则能成其功用。为人亲近则可长久,成其功用则能弘大。可长久是贤人的美德,可弘大是贤人的事业。)

  易简功夫终久大,支离事业竟浮沉。(陆九渊《鹅湖和教授兄韵》)(易简的修养工夫最终能够长久而宏大,专注于支离琐碎的学问最终会沉浮不定。)

  生生不息的变化。《周易·系辞上》言:“生生之谓易。”《周易》所言“生生”包含两层含义:其一,就万物的存在而言,“生生”指天地万物处于永恒的生成、变化之中,阴阳的交互作用构成了“生生”的内在动力。“生生”是天地万物的根本属性,也是道德之善行的来源。其二,就占筮而言,“生生”指奇画与偶画相交错,卦爻之象处于不断变化之中。

  生生之谓易,是天之所以为道也。天只是以生为道,继此生理者,即是善也。(《二程遗书》卷二上)(生生不息的变化,就是天道的内容。天只是以生生不息为原则,秉承此生生不息之理的,就是善。)

  坏的到了尽头或极点,就会转而变好。“泰”和“否”是《周易》中的两个卦名,分别表示正面和负面意义,如通与塞、顺与逆、好与坏等。古人认为,万事万物都处在循环往复的变换过程中;在一定临界点上,事物内部所包含的对立的两个方面就会发生相互转化。“否极泰来”揭示了事物发展变化的辩证法,给困境中的人带来精神支柱和希望,使人乐观奋发,把握时机,扭转局面。辩证地看,它也是忧患意识的表征。

  乾下坤上,所以为泰也;坤下乾上,所以为否也。泰者,通也;否者,塞也;泰者,辟也;否者,阖也。一通一塞、一阖一辟,如寒暑之相推,如昏明之相代,物理之常,虽天地圣人有不能逃也。(林栗《周易经传集解》卷六)(乾下坤上,所以是泰卦;坤下乾上,所以是否卦。泰的意思是“通”,否的意思是“塞[不通]”;泰的意思是“开”,否的意思是“闭”。一“通”一“塞”、一“开”一“闭”,就像冬天与夏天、黑夜与白昼的相互更替一样,是事物很平常的现象,即便是天地和圣人也不可能逃离它的变化。)

  自己努力向上,强大自己,永不懈怠停息。古人认为,天体出于自身的本性而运行,刚健有力,周而复始,一往无前永不停息。君子取法于“天”,也应发挥自己的能动性、主动性,勤勉不懈,奋发进取。这是中国人参照天体运行状态树立的执政理念和自身理想。它和“厚德载物”一起构成了中华民族精神的基本品格。

  天行健,君子以自强不息。(《周易·彖上》)(天的运行刚健有力,一往无前,君子的处世,应像天一样,自己努力向上,永不停息。)

  自人君公卿至于庶人,不自强而功成者,天下未之有也。(《淮南子 修务训》)(自帝王公卿到普通百姓,不奋发进取就能建立功业的,普天之下没有这样的事情。)

  外有敌国,则其计先自强。自强者人畏我,我不畏人。(《宋史·董槐传》)(外有敌对的国家,那我们首先要谋求使自己强大。如果自己强大了,敌国就会畏惧我们,我们就不会畏惧他们。)

  以宽厚的德性承载天下万物。多指以宽厚之德包容万物或他人。古人认为,大地的形势和特质是宽厚和顺的,它承载万物,使万物各遂其生。君子取法于“地”,要像大地一样,以博大宽厚的道德容纳万物和他人,包含了对自身道德修养及人与自然、社会和谐一体的追求。这是中国人参照大地山川状貌和特质树立的治国理政和为人处事的理念和理想。它和“自强不息”一起构成了中华民族精神的基本品格。

  地势坤,君子以厚德载物。(《周易·彖上》)(大地的气势厚实和顺,君子应以宽厚美德容载天下万物。)

  地势之顺,以地德之厚也。厚,故万物皆载焉。君子以之法地德之厚,而民物皆在所载矣。(陈梦雷《周易浅述》卷一)(大地的形势是和顺的,因为大地具有宽厚的品德。因其宽厚,所以能承载万物。君子效法大地的宽厚品德,百姓、万物就都能被包容了。)

  事物达到极限则会发生变化,发生变化则能通顺,通顺则能长久。出自《周易·系辞下》,是对事物变化规律的一种认识。《系辞》认为,事物处于不断的变化之中,并且会在至极之时朝向对立面转化。人应把握《周易》所揭示出的这一事物变化规律,在穷极之时寻找变化的契机,促成事物的改变,以实现通顺而长久的发展。

  《易》穷则变,变则通,通则久,是以“自天祐之,吉无不利”。(《周易·系辞下》)(《周易》揭示出,事物达到极限则发生变化,发生变化则能通顺,通顺则能长久,所以能够“从上天降下佑助,吉祥而无所不利”。)

  革除旧事物、创建新事物。“革”与“鼎”是《周易》中的两卦。在《易传》的解释中,革卦下卦象征火,上卦象征泽。火与泽因对立冲突不能维持原有的平衡状态,必然发生变化。因此革卦意指变革某种不合的旧状态。鼎卦下卦象征木,上卦象征火。以木柴投入火中,是以鼎烹饪制作新的食物。因此鼎卦象征创造新事物。后人承《易传》之说,将二者合在一起,代表一种主张变化的世界观。

  革,去故也。鼎,取新也。(《周易·杂卦》)(革卦,意味着革除旧事物。鼎卦,意味着创建新事物。)

脚注信息
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